在中国传统理念中，孝这个字似乎被赋予了过多发含义。不养不孝固然无可厚非。可是孩子长大了总要有自己的天地，而很多中国人根深蒂固地认为父母只要尚在人世，那么子女就应该陪在他们身边，否则就不能说完全尽孝。而当父母仙去之后，子女应当悲痛欲绝，恨不得每天早上都要追忆自己父母对自己的恩惠和教导，并且一日三醒其身。这听起来就有些差强人意了。且不说这些是否世真正意义上的孝。因为这篇文章并不旨在讨论何为孝，而是试图探讨一个更为基层的理念：是否应该先为孝。

“万恶淫为首，百行孝当先”这句被流传几千年的儒家名句似乎早已经背离人性的本质。如果说西方社会的文明程度如今已经超过东方社会的话，这句话就是延缓东方文明发展的罪魁祸首。我一直认为先秦诸子对于中国现代贡献最大的莫过于墨子和韩非子。虽然中国历史上的各代皇帝都似乎受了汉武帝罢黜百家独尊儒术的影响，但是论其统治手法和思想核心还是受益于法家的。那么统治者还为什么明修战道呢？这自然就是中国流传已久的帝王学说在作祟。

下面我们看看法家和儒家的区别。法家讲究“力”，讲究客观抑止；而儒家更注重人们心中的修养，讲究“礼”。如果老百姓都是法家门徒那么当社会上出现贪污腐败之时必将时局动荡。这也就是统治者们几千年来一直在其教育上给人们灌输儒家思想的原因。而一旦成为统治者，那么就没有必要心慈手软了。俗话说没有规矩不成方圆，统治者是无法真正意义上通过“礼”来治国的。

这样说来儒术只不过是独身自好，有怎么能说它延缓中华民族的发展呢？我们还是回到“万恶淫为首，百行孝当先”这句话上来。首先淫只不过是和贪，妒一样等级的罪恶。但是把它放在万恶之首是否偏离了人性的轨道呢？现实中的人真正需要的最基础的品格是什么呢？再说百行孝当先，自古清官难断家务事。为了孝而作奸犯科者自古又之，那么何为法？何为大丈夫有所为，有所不为？如果说为了依法而大义灭亲，那是不孝，不孝者即便百行也是忤逆。针对中国人现在的毛病，我们说，万恶应该是不诚实为首。还是套用一句论语中的话：“人而无信，不知其可也”这句话的重要性似乎应该在“万恶淫为首，百行孝当先”之上。但是孔子他老人家却把“人而无信，不知其可也”放入《论语•为政》，而“万恶淫为首，百行孝当先”则放入了《论语•学而》。也就是说，统治者需要知道用人则信，不信者不用之；而孩童则要记住，人生有可为有可不为，其中大逆不道是淫，天经地义是孝。这种思想仿佛又吻合了中国封建统治的逻辑。怪不得汉武帝当时这么推崇儒术。几千年过去以后，我们站在今天的历史舞台上忽然发现中国好像从来没有把“信”作为人性的首要特征。而更多得在强调“忠”“孝”“礼”“义”，信则是被放在最后一位的。原来我们偏离了人性长达几千年之久。

所以我认为儒家学说的精髓中本省就有弊端，这才使得中华民族5000年历史之中将近1/2的时间是被封建思想统治的。所以说儒家思想某种意义上来讲已经成为现代人走向文明的一个枷锁，它虽然能够保护年轻人的灵魂不被过早荼毒，也同样让他们无法实现自我突破，到头来，中国人的细想就好比封建社会那三寸金莲了。